ORPHEUS  –  MYTHOS oder WAHRHEIT, IOCO Essay – Teil 1, 01.05.2021

Mai 1, 2021 by  
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Der Tod des Orpheus © Wikimedia Commons - ArchaiOptix

Der Tod des Orpheus © Wikimedia Commons – ArchaiOptix

ORPHEUS  –  MYTHOS oder WAHRHEIT

IOCO Serie –  von Peter M. Peters

Teil 1 – Der orphische Weg

Orpheus: Ein Mythos und ein Name. Aber was verbirgt sich hinter diesem Mythos, hinter diesem Namen? Die Etymologie der Eigennamen ist immer unumschränkt. Aber man kann dies vorschlagen: Die Wurzelform im Altgriechischen setzt Begriffe zusammen, die sich auf die Nacht beziehen, wie Orphnos und Orphne (Nacht, Dunkelheit) oder Orphos (Seefisch, der unter den Felsen versteckt lebt). Aber was in Griechenland (wie folglich auch im Abendland) den Ruhm und die Beständigkeit von Orpheus sicherstellte, war genau diese Bestimmung, die ihm zugeschrieben wurde, um den Tod durch seine Lieder auszutreiben, lebendig in die Hölle herabzusteigen und dann wieder unversehrt aufzusteigen. Nachdem er gewusst hatte wie man sich der Dunkelheit stellt und sie besiegt, nahm er die Gestalt des Eingeweihten, des Meisters des Jenseits und des Botschafters der Unsterblichkeit an.

Seine Funktion als Dichter, sagen wir mal als Zauberer, leitet seine Stärke und Bedeutung daraus ab: Die Gedichte, die Musik, die Botschaft des Orpheus bezauberte die Menschen nicht nur um sie mit ihrer magischen Kraft zum Einschlafen zubringen, sondern im Gegenteil um sie zu erwecken,  um sich selbst zu offenbaren, indem sie den Weg zur Unsterblichkeit finden. Es ist nichts weniger als diese Botschaft, Träger einer einzigartigen und wahnsinnigen Hoffnung – und einem großen Teil der antiken Welt völlig fremd – von der verschiedenen, orphisch genannte Dokumente zeugen.

Bei diesen Dokumenten handelt sich es in erster Linie um Goldblätter oder Goldlamellen, die in Gräbern in Griechenland und Großgriechenland gefunden wurden. Einige stammen aus dem 5. Jahrhundert v. Chr., andere aus dem 3. Jahrhundert n.Chr.. Sie sind auch Fragmente von Hymnen, Gebeten, Ritualen, die von den Kirchenvätern aufbewahrt und zitiert wurden (im Allgemeinen um die orphische Religion zu bekämpfen oder zu verspotten!), sowie Passagen aus alten Theogonien und Kosmogonien, die von vielen gesammelt und zitiert wurden, von heidnischen Autoren, insbesondere den Neuplatonikern. All dies ist ein buntes Mosaik aus Texten und Zitaten, das von wenigen Wörtern bis zu einigen Zeilen reicht. Es handelt sich um sehr fragmentierte Teile eines Puzzle, die nur schwer oder gar nicht aneinander ähneln. Bestimmte Formeln, Bilder und Metaphern, die wir in allen Texten und Jahrhunderten als identisch empfinden, erlauben es jedoch, etwa eine bestimmte Vorstellung von dem zu bilden, was Orphismus sein könnte. Versuchen wir es zu er klären!

Orpheus spielt auf der Leyer - Antakya Archaeological Museum © Wikimedia Commons / Dosseman

Orpheus spielt auf der Leyer – Antakya Archaeological Museum © Wikimedia Commons / Dosseman

Das kosmische Ei

Noch bevor die Welt zu existieren begann erschien eines Tages in der unbeschreiblichen und unbestimmten Ausdehnung eines gespaltenen Abgrundes (das Chaos), ein silbernes Ei, das schon alle Möglichkeiten der zukünftigen Welt in sich  trug. Dies Ei erschien von selbst oder wäre nach anderen Versionen des Mythos aus der Liebe der Nacht und des Wind geboren und erschien daher kurz zuvor. Zentral ist jedoch, dass das Ei, als es erschien (oder gelegt wurde), in zwei Teile geteilt wurde: die obere Hälfte wurde zum Himmel, die untere Hälfte zur Erde. Zur gleichen Zeit, als diese Spaltung stattfand, sprang ein glanzvolles leuchtendes Wesen aus dem Ei, das die erste göttliche Einheit bilden sollte.

Entsprechend den gesammelten Varianten lautete der Name dieser Entität Phanes, Protogonos, Metis, Eros oder Erikepaios. Lassen wir uns nicht von der Fülle der Namen überraschen: alle bezeichnen sie den einen, den einzigen Gott oder ein einziges Gründungsprinzip. Es drückt die unterschiedlichen und vielfältigen Funktionen aus, die ein ursprünglicher und einzigartiger Gott zwangsläufig vereinen und ausüben muss, wenn er die Welt erschaffen will. Hinter den oben genannten Namen verbirgt sich also eine einander folgende verborgene Vorstellung von manifestiertem Licht, Ursprünglichkeit, Intelligenz, Begierde, Impulse.

Nehmen wir Phanes und Protogonos:  Phanes stammt vom Verb phaino, bedeutet zu leuchten, zu erscheinen, sich zu manifestieren (und das dreißig oder fünfunddreißig  Jahrhunderte später in dem Wort Phänomen wieder erscheint und umso mehr  in der Phänomenologie andauert!). Phanes bedeutet daher, dass er, der Erscheinende, der Brillante, der Manifestierte, der im Licht verhärtet, androgyn ist; wie alle Urgötter! Der durch das Erscheinen auch die Welt erscheinen lässt, die latente Welt, die Welt die bis dahin  im kosmischen Ei enthalten und versteckt war. Ebenso bedeutet Protogonos wörtlich Erstgeborener, derjenige, der keinen Vorfahren hat, der im Gegenteil der Vorfahre, der Ursprüngliche schlechthin ist. Das ursprüngliche Prinzip des Universums! Diese letzte Vision ist wichtig, weil sie nichts mit der klassischen Mythologie zu tun hat, die zur Zeit der orphischen Religion verwendet wurde. Für sie wurde das Universum nicht schrittweise durch eine Reihe von Kämpfen zwischen elementaren Energien und dann zwischen Göttern und Titanen, Göttern und Riesen geschaffen, um in der befriedeten und humanisierten Welt der Olympier zu enden. Nein, sondern nach einem genau entgegengesetzten Prozess: Durch Ausschlüpfen oder durch Explosion – unabhängig von der Langsamkeit oder Schnelligkeit, die man dem Prozess verleiht – wird das ursprüngliche Ei, das sich in Raum und Zeit verteilt und so ein vitellus vitae erzeugt. Dieser Rückgriff auf das Ei zur Erklärung des Ursprungs des Universums erklärt übrigens den geflügelten Charakter dieser Urgötter; Phanes, der Wind, die Nacht.

Wenn der Mensch am Ende dieses Prozesses erscheint, ist er das ultimative Ergebnis, Produkt dieses Zerspringens. Er wird aus einem Bruch, einem kosmischen Bruch geboren; aus einem Zerfall der ursprünglichen Substanz des Ei. Zerbröckelnd, welches wir de visu sehen können, während wir den Nachthimmel betrachten. Waren diese Tausenden von funkelnden Sternen nicht die Flammen, die Nächtens über unzählige noch immer lodernde Funken des ursprünglichen Licht und  Glühen hinweisen, mit anderen Worten Phanes? Und erstreckten sich diese langen Filamente nicht unter dem Nachtgewölbe und umrissen die Milchstraße in den himmlischen Spuren für den Beweis  des milchigen Inhaltes des kosmischen Ei? Wie kann man dann nicht das Gefühl haben, in diese Welt der Trennung und des Zerfalls geworfen, zerstreut, vertrieben zu sein, wie kann man den menschlichen Zustand nicht als ungerechtes und tragisches Exil außerhalb der Matrix und der Fülle  des Ursprunges verstehen?

Diese Vision, wir müssen uns im Klaren sein, erscheint niemals so klar oder rational in den Textfragmenten, die uns verbleiben. Wir können dies nur aus vorhandenen Fragmenten ableiten. Die in diesen Texten vorgestellten Varianten stellen jedoch die oben vorgeschlagene globale Vision nicht in Frage. Sie unterscheiden sich in der genauen Reihenfolge der Schöpfung und insbesondere in den Genealogien, die aufgerufen sind, einander zu folgen, bis sich der Prozess vollständig stabilisiert hat. Verarbeiten wir es noch einmal und fassen es zusammen, indem wir sagen: Das nach dem ursprünglichen Erscheinen von Phanes / Protogonos hat letzterer die Nacht in drei verschiedenen Formen oder Hypostasen (Nacht, Ordnung, Gerechtigkeit) hervorgebracht, um sich dann mit der Jüngsten von ihnen vereinte, um Ouranos (der Himmel) zu erzeugen. Der wiederum gibt Cronos (die Zeit) das Leben und dieser zeugt Zeus. Der Gottvater bringt seinen Sohn Dionysos zur Welt.

Orphische Hymne – Johannsson
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Die Mahlzeit der Titanen

So bleibt die wesentliche orphische Frage: Ist es dem Menschen, der aus einem solchen Prozess resultiert, möglich, diese tragische Bindung  zu beheben, etwa über den Zustand der Ursprünge und insbesondere über das Versprechen der Unsterblichkeit, das dem Menschen gegeben wurde?

Um eine solche Frage zumindest teilweise zu beantworten, müssen wir auf einen orphischen Mythos zurückgreifen, der das Einzigartigste und Beunruhigteste ist, nämlich die Zerstückelung und den Konsum von Dionysos durch die Titanen. Dionysos ist mit Phanes ein sehr wichtiger Gott in der orphischen Mythologie. Sieben Hymnen sind ihm auch unter verschiedenen Namen gewidmet. Der fragliche Mythos betrifft Dionysos als Kind. Lassen sie uns nebenbei bemerken, dass sich  selten die alten Mythen  für Götterkinder interessieren, das heißt für die Kindheit eines Gottes. Dies hat mehrere Gründe, angefangen mit der Tatsache, dass die Götter im Allgemeinen dem üblichen Wachstumsprozess entkommen, weil sie von Geburt an eine überraschende Frühreife aufweisen. Am Morgen geboren, spielte er mittags die Zither und stahl am Abend die geweihten Kühe von Apollo, sagt die Hymne, die Hermes gewidmet ist.

Dionysos, er war wie seine orphische Hymne sagt, vom Blitz getroffen, d.h. es war der feurige Blick von Zeus gemeint. Seine Mutter Semele hatte Zeus, ihren Geliebten, gebeten, sich ihr in seiner ganzen göttlichen Pracht zu zeigen. Wenn sie jedoch Sterblichen erscheinen, zeigen sich die Götter niemals in ihrer völlig göttlichen Form, weil die Menschen den Anblick noch das grelle Licht von ihnen nicht ertragen können. Aber Semele bestand darauf, das Zeus ihr gehorchte: Er zeigte sich in seiner ganzen göttlichen Form und Semele fiel tot zu seinen Füssen. Als sie aber im sechsten Monat schwanger war, nahm Zeus den Fötus aus ihrem Leib und nähte ihn in seinen eigenen Oberschenkel. Drei Monate später war sein Sohn geboren und Zeus gab ihm den Namen Dionysos, was nach einer der vorgeschlagenen Etymologien den zweimal geborenen Gott bedeuten würde.

Eine solche einzigartige Geburt konnte Dionysos nur für eine außergewöhnliche Zukunft prädestinieren, mit der die Titanen, die ihm auf Erden vorausgegangen waren, Anstoß nahmen: Sie befürchteten, dass der Neuankömmling sie in ihrer Macht und ihren Privilegien berauben würde. Nachdem sie ihr Gesicht mit Gips unkenntlich machten, näherten sie sich dem göttlichen Kind und gaben ihm Spielzeug, um seine Aufmerksamkeit zu erregen: Ein Kreisel, eine Raute, Gelenkpuppen, Knöchelchen und einen Spiegel. Letzterer faszinierte Dionysos besonders, denn als er  hineinschaute und sein eigenes Bild sah, verliebte er sich in sich selbst. Die Titanen nutzen diese Gelegenheit um es zu ermorden, zu zerstückeln, die Stücke zu kochen und danach am Spieß zu braten. Nur das Herz konnte diesem Verbrechen entkommen, wodurch Zeus einige Zeit später Dionysos wiederbeleben konnte!

Der Triumph der Titanen hielt nicht lange an. Zeus wurde über ihre Verbrechen informiert, schlug sie sofort nieder und reduzierte sie zu Asche. Aus dieser Asche wurde die Menschheit geboren.  Dies ist ganz klar eine Geschichte der Anthropogenese, die auch – aber auf eine ganz andere Weise als die vorherige Geschichte – den Ursprung und insbesondere die Gründe für den unvollkommenen Zustand des Menschen erklärt. Aus der Asche der Titanen, die gerade Dionysos eingenommen hatten, hält er einen unreinen titanischen Teil der irdischen Natur und einen reinen dionysischen Teil der himmlischen Natur. Der erste ist weitaus wichtiger als der zweite und wir verstehen sofort, was die Aufgabe des orphischen Menschen ist: In ihm seinen titanischen Teil zu reinigen und seinen dionysischen Teil zu erhöhen, den einzigen, der ihm Unsterblichkeit sichern kann. Mit anderen Worten, um das Leben zu führen was hier genannt wird – was insbesondere Platon (428/427 v. J.C.-348/347 v. J.C.) nannte – das orphische Leben.

Antiker Sarkophag welcher Orpheus mit Leier abbildet © Wikimedia Commons / Marsyas

Antiker Sarkophag welcher Orpheus mit Leier abbildet © Wikimedia Commons / Marsyas

Das orphische Leben

Orphisches Leben – Orphikos Bios. Woraus bestand es? In einem wichtigen Punkt stimmen alle Dokumente überein: Die Orphischen waren Vegetarier! Es ist sicherlich diese Gemeinde, von der Platon in seinem Werke Gesetze (Nomoi) sprach: … wo das Fleisch von Ochsen nicht geschmeckt wurde und wo auf den Altären niemals Tiere geopfert wurden. Die einzige Opfergabe bestand aus Kuchen und Obst, das man mit Honig übergoss. Sie haben auf alles fleischiges Essen verzichtet, weil es ihrer Frömmigkeit widersprach. Alles was lebte war zur Verzehrung verboten! Platon scheint sich hier auf eine mythische Vergangenheit zu beziehen, als ob diese Gemeinschaft zu einer vergangenen Ära gehörte. Jedoch war dies nicht der Fall, da sich der Orphismus in Griechenland und im Mittelmeerraum bis in die ersten Jahrhunderte des Christentums entwickelte und bestand.

Also, erstes Prinzip und erstes Verbot: Niemals essen, was Leben hat und Vegetarismus praktizieren! Vegetarier zu sein ist heutzutage eine weit verbreitete Praxis. Niemand riskiert sein Leben oder seine Freiheit, indem er auf Fleisch verzichtet. Aber im alten Griechenland war es überhaupt nicht dasselbe. Denn hier wurden die Opfertiere nach der Zeremonie sofort zur Verzehrung verteilt. Es ist streng genommen keine Gemeinschaft mit Gott, sondern ein ritueller Austausch zwischen den Gläubigen und der Göttlichkeit, der die Beziehungen zwischen ihnen, einschließlich ihrer  Stadtobrigkeit, begründete und besiegelte. Fleisch nicht konsumieren und sich zu weigern, an offiziellen Opferritualien teilzunehmen, bedeutete, sich wie ein aufsässiger Gegner zu verhalten. Marcel Detienne (1935-2019) hat daher tausendmal recht in seinem Werk Dionysos mis à mort (1977) zu schreiben: …dass die Art des Lebens, das orphisch genannt wird, nicht auf einen einfachen Vegetarismus zu reduzieren ist: Auf Fleisch zu verzichten ist in einer antiken griechischen Stadt eine höchst subversive Handlung!

Wir können bereits an diesem einfachen Verbot erkennen, dass es nicht unbedingt einfach war, ein Orphischer zu werden. Auf jeden Fall sollte es nicht einfach sein, an Mythen festzuhalten oder einen einfachen religiösen Glauben zu haben: Dies implizierte eine Verpflichtung, die die Gläubigen radikal von ihren Mitmenschen und ihrer Stadt trennte. Ein anderes weniger ernstes Verbot: Die Wolle! Wolle ist eine Substanz, die einem lebendigen Tier entnommen wurde und ist somit gleichzeitig ein lebendiges Material. Sie werden daher nur Hanf- oder Leinenkleidung tragen, aber keine Wolle. Ebenso – aber wiederum ohne ernsthafte soziale Auswirkungen – sind Eier und Bohnen verboten. Viele Orphische gingen barfuß, ohne das man Verdacht schöpfte, ob dies während einer religiösen Zeremonie stattfand oder nur einfach bei alltäglichen Beschäftigungen. In dieser Hinsicht ähnelte das Verhalten und die Lebensregeln der Orphischen dem der Pythagoräer, mit denen sie außerdem vieles andere gemeinsam hatten.

Wir erwähnten hier die Pythagoräer! Wir wissen mit Sicherheit, dass letztere in strengen Gemeinschaften lebten. Hatten die Orphischen auch eine Gemeinschaft, wir meinen eine Gemeinschaft, die für andere völlig verschlossen war? Dies ist eine Frage, auf die wir leider nur ungewisse Antworten haben! Das einzige, was bezeugt wird – aber erst im 4. Jahrhundert v. Chr. – ist die Existenz von Propheten und Wanderbettlern, die behaupten Orphische zu sein und die von Stadt zu Stadt gingen und Rezepte für Unsterblichkeit anboten. Die alten Autoren nannten sie OrpheotelestesOrphischer Eingeweihter. Sie schienen von ihren Zeitgenossen, von Platon bis Plutarch (ca. 46 – ca. 125 n. Chr.), kaum geschätzt worden zu sein. Alle beschrieben sie als Betrüger, die die Leichtgläubigkeit der Menschen und ihren Geschmack für Aberglauben ausnutzten.

Antike griechische meditative Musik
youtube Klis432hz
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Scharlatane und sogenannte Wahrsager, die die Häuser der Reichen belagern, schreibt Platon in Die Republik (Politeia) und ist überzeugt, dass sie oder ihre Vorfahren einen schweren Fehler begangen haben und dass sie sich durch Opfer und Verzauberung davon reinigen müssen. Und weiter: Diese Menschen missbrauchen nicht nur Einzelpersonen, sondern ganze Städte, indem sie glauben, dass die Fehler der Lebendigen und der Toten durch Geschenke, Spiele und das, was sie Einweihungen nennen, verbüßen können.

Was Plutarch betrifft, er berichtet von einem lehrreichen Dialog zwischen dem König Leotychidas II (545-469 v. Chr.) von Sparta und einem Orpheoteleste, der ihm die Einweihung anbot, unsterblich zu werden. Der König schaute auf die Lumpen seines Besuchers und antwortete ihm: Wenn Du die Macht hast, Unsterblichkeit zu erlangen, worauf wartest Du noch, Dummkopf. Nutze es selbst aus, indem Du sofort stirbst, anstatt diese elende Erdenleben weiter zu führen?

Aber zurück zum orphischen Mythos von Dionysos. Wir können sehen, was dies impliziert, was sich radikal von den in den griechischen Städten gebräuchlichen Mythen unterscheidet. Aus der Asche der niedergeschlagenen Titanen wurde der Mensch durch einen abscheulichen Mord geboren, von dem er noch immer die Spuren und Folgen in sich trägt. Es ist hier nicht unbedingt eine Frage der Ursünde, jedoch muss man zu geben, das wir nicht sehr weit davon entfernt sind. Vielmehr sprachen die Orphischen von einem ursprünglichen Makel oder einer Unreinheit, einem Makel, den nur das orphische Leben und die Einweihung mildern oder beseitigen konnten. Für sie war eines der klarsten und greifbarsten Zeichen: sema und die Unreinheit des Körpers soma , den sie für das Gefängnis, für das Grab hielten und sema der Seele. Diese Wortspiele waren in den alten antiken Gesellschaften üblich, da sie eine echte Verwandtschaft zwischen ihren Sinnen anzeigten. Wenn die Wörter zusammenkommen oder sich phonetisch ähneln, liegt dies daran, dass eine Verbindung zwischen ihnen besteht, eine geheime Allianz, die viel mehr als eine einfache Homophonie ist. Dies war auch der Fall zwischen den Wörtern gnosis – Wissen und genesis – Geburt, eine Beziehung, die auf Deutsch durch die Verknüpfung von Geburt und Mitgeburt veranschaulicht werden kann. So ist unter den Orphischen die Verwandtschaft zwischen dem Wort soma (der Körper) und dem Wort sema (das Grab): Der Körper ist ein Grab, in dem die Seele eingeschlossen ist und nur die telete, die Einweihung wird es befreien können.

Wir können sehen, dass der Orphismus nichts mit den traditionellen religiösen Praktiken der Griechen zu tun hatte. Inspiriert von einem wirklichen und tiefen Bedürfnis nach innerer Reinheit, nach Kenntnis des Ursprungs und des wirklichen Zustandes des Menschen und vor allem nach dem Streben der Unsterblichkeit, schlug er seinen Anhängern vor, genau wie Orpheus zu tun: Der Versuch, den steilen aber rettenden Hang hinaufzugehen, der von der Dunkelheit des körperlichen und irdischen Lebens zum himmlischen Licht führt. Kurz gesagt, um Gott zu werden oder wieder zu werden! Nicht mehr und nicht weniger!   PMP-15/03/21-1/6

Teil 2  – Orpheus – ihn umgebende Legenden – folgt am 8.5.2021

—| IOCO Essay |—


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Essen, Aalto Theater, Kain und Abel – Alessandro Scarlatti, 25.01.2020

Januar 15, 2020 by  
Filed under Aalto Theater Essen, Oper, Premieren, Pressemeldung

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Aalto Theater Essen

Aalto Theater Essen / Kain und Abel - Mezzosopranistin Bettina Ranch als Kain sowie der Countertenor Philipp Mathmann als Abel © Matthias Jung

Aalto Theater Essen / Kain und Abel – Mezzosopranistin Bettina Ranch als Kain sowie der Countertenor Philipp Mathmann als Abel © Matthias Jung

 Kain und Abel – Oratorium von Alessandro Scarlatti

Premiere Samstag, 25. Januar 2020, 19:00 Uhr

Dietrich W. Hilsdorf hat das Aalto-Musiktheater mit seinen innovativen, klugen und auch provokanten Inszenierungen über viele Jahre geprägt. Nach fast sieben Jahren kehrt der Regisseur nun für eine außergewöhnliche Bühnenproduktion nach Essen zurück: Mit Alessandro Scarlattis Oratorium „Kain und Abel oder der erste Mord“ („Cain, overo il primo omicidio“) zeigt das Aalto-Theater erstmals ein Werk des italienischen Barockkomponisten.

Premiere Samstag, 25. Januar 2020, 19 Uhr:  Acht weitere Vorstellungen folgen noch in dieser Spielzeit. Ein Spezialist für das barocke Opern- und Oratorienrepertoire ist der argentinische Dirigent Rubén Dubrovsky, der erstmals am Aalto-Theater zu Gast ist. Zu seinen wichtigsten musikalischen Projekten der vergangenen Jahre gehören Monteverdis L’incoronazione di Poppea an der Dresdner Semperoper, Porporas Polifemo am Theater an der Wien und Händels Semele am Münchner Gärtnerplatztheater. Das Aalto-Ensemble wird durch zwei hochkarätige Countertenöre ergänzt: Xavier Sabata übernimmt die Rolle Gottes, als Abel ist der deutsche Shootingstar Philipp Mathmann zu erleben.

Aalto Theater Essen / Kain und Abel - Mezzosopranistin Bettina Ranch als Kain sowie der Countertenor Philipp Mathmann als Abel © Matthias Jung

Aalto Theater Essen / Kain und Abel – Mezzosopranistin Bettina Ranch als Kain sowie der Countertenor Philipp Mathmann als Abel © Matthias Jung

Scarlatti schildert in seinem 1707 in Venedig uraufgeführtem Oratorium in packender dramatischer Form den ersten Mord der Menschheitsgeschichte, der bei weitem nicht der letzte bleiben sollte. Denn nach biblischer Überlieferung stammen alle Menschen von einem Mörder ab: Kain, dem ersten Menschen, der auf der Erde geboren wurde. Gemeinsam mit seinem jüngeren Bruder Abel wird er von seinen Eltern Adam und Evagottesfürchtig erzogen, aber als eines Tages Abels rituelle Opfergaben vorgezogen werden, brechen sich düstere Triebe Bahn: Kain tötet Abel und fordert damit den Zorn Gottes heraus. Die Geschichte aus der Genesis wirft zahlreiche Fragen auf, die die Menschheit seit jeher beschäftigen. Warum geht es mir nicht so gut wie den anderen? Warum werden andere scheinbar grundlos bevorzugt? Ist die Existenz des Bösen fest im Menschen verankert? Hat es gar eine geheime Funktion im Schöpfungsplan? Sind wir alle Teil eines göttlichen Experiments? Kann oder muss man einem Mörder vergeben? Ist Frieden überhaupt möglich, oder ist die Existenz von Gewalt der Menschheitsgeschichte unauslöschlich eingeschrieben?

Musikalische Leitung Rubén Dubrovsky, Inszenierung Dietrich W. Hilsdorf, Bühne Dieter Richter | Kostüme Nicola Reichert | Dramaturgie Christian Schröder

Kain Bettina Ranch | Abel Philipp Mathmann | Eva Tamara Banješevi? | Adam Dmitry Ivanchey, Gott Xavier Sabata | Teufel Baurzhan Anderzhanov, Essener Philharmoniker

Premiere Samstag, 25. Januar 2020, 19:00 Uhr, Aalto-Theater
Weitere Vorstellungen 30. Januar; 20., 29. Februar; 4., 8., 13., 20. März; 3. Mai 2020

Öffentlicher Probenbesuch Donnerstag, 16. Januar 2020, 18:00 Uhr, Aalto-Theater
Einführungsmatinee Sonntag, 19. Januar 2020, 11:00 Uhr, Aalto-Theater
„It’s Teatime“ Freitag, 24. Januar 2020, 16:30 Uhr, Aalto-Cafeteria
Einführungsvortrag 30 Minuten vor jeder Vorstellung im Foyer
Nachgespräche 30. Januar und 8. März 2020, Aalto-Cafeteria

—| Pressemeldung Aalto Theater Essen |—


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München, Gärtnerplatztheater, Semele – Georg Friedrich Händel, 24.06.2018

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Staatstheater am Gärtnerplatz München

Gaertnerplatztheater München © Christian Pogo Zach

Gaertnerplatztheater München © Christian Pogo Zach

  SEMELE –  Georg Friedrich Händel

 – After the Manner of an Oratorio –
Libretto nach William Congreve

Georg Friedrich Händels Barockoper SEMELE in der gefeierten Inszenierung von Karoline Gruber mit Jennifer O’Loughlin in der Titelrolle hat am 24. Juni 2018 Spielzeit-premiere. In der Musik von Semele verschmilzt die Oratorienform mit der der italienischen Oper zu einer Handlung, die auf dem Semele-Mythos aus Ovids Metamorphosen basiert:  Göttervater Jupiter, Ehefrau Juno und Semele. 

Gärtnerplatztheater / Semele - Jennifer O'Loughlin als Semele, Holger Ohlmann als Cadmus, Chor © Thomas Dashuber

Gärtnerplatztheater / Semele – Jennifer O’Loughlin als Semele, Holger Ohlmann als Cadmus, Chor © Thomas Dashuber

Handlung: Dreiecksbeziehungen gibt es schon seit der Antike: Göttervater Jupiter liebt die sterbliche Prinzessin Semele von Theben und entführt sie vor der von ihrem Vater eingefädelten Hochzeit mit Prinz Athamas in seinen himmlischen Palast. Semele ist darüber sehr glücklich, galt ihr Streben doch stets Höherem. Weniger glücklich ist hingegen Jupiters Ehefrau Juno, und sie spinnt einen bösen Plan, den Seitensprung zu hintertreiben…

Der französischen Sängerin Elisabeth Duparc – einer Marlene Dietrich des 18. Jahrhunderts – schrieb Georg Friedrich Händel die Partie der Semele 1743 auf den Leib. Damals hatte sich der gefeierte Komponist bereits von der Opernbühne verabschiedet und dem Oratorium zugewandt. Und so verschmilzt in der Musik von Semele die Oratorienform hörbar mit der der italienischen Oper. Für das Gärtnerplatztheater setzte Karoline Gruber das Werk neu und hochspannend in Szene!

Musikalische Leitung   Ruben Dubrovsky, Regie   Karoline Gruber, Choreografie   Beate Vollack, Bühne   Roy Spahn, Kostüme   Magali Gerberon, Licht   Wieland Müller-Haslinger
Dramaturgie   Michael Alexander Rinz

Gärtnerplatztheater / Semele - Elaine Ortiz Arandes als Iris, Adrineh Simonian als Juno © Thomas Dashuber

Gärtnerplatztheater / Semele – Elaine Ortiz Arandes als Iris, Adrineh Simonian als Juno © Thomas Dashuber

Jupiter   Juan Carlos Falcón, Cadmus   Holger Ohlmann, Athamas   Xavier Sabata, Somnus   Christoph Seidl, Apollo   Alexandros Tsilogiannis, Juno   Victoria Yarovaya
Iris   Elaine Ortiz Arandes / Mária Celeng, Semele   Jennifer O’Loughlin, Ino   Anna-Katharina Tonauer, Chor des Staatstheaters am Gärtnerplatz, Orchester des Staatstheaters am Gärtnerplatz

Spielzeitpremiere   24. Juni 2018, Weitere Vorstellungen Juni 26 Juli 1 / 6, 2018

—| Pressemeldung Staatstheater am Gärtnerplatz |—


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Frankfurt, Oper Frankfurt, Premiere DIE LIEBE DER DANAE, 15./19.06.2014

Mai 28, 2014 by  
Filed under Oper Frankfurt, Premieren, Pressemeldung

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Oper Frankfurt

Oper Frankfurt inmitten des Finanzzentrums © IOCO

Oper Frankfurt inmitten des Finanzzentrums © IOCO

Premiere / Konzertante Aufführung:

DIE LIEBE DER DANAE von Richard Strauss

Text von Joseph Gregor,  Nach dem Entwurf Danae oder Die Vernunftheirat (1919) von Hugo von Hofmannsthal

Musikalische Leitung: Sebastian Weigle,  Chor: Matthias Köhler

BESETZUNG:
Jupiter: Alejandro Marco-Buhrmester
Merkur: Peter Marsh
Pollux, König von Eos: Beau Gibson
Danae: Anne Schwanewilms
Xanthe, Danaes Dienerin: Karen Vuong
Midas: Lance Ryan
Vier Könige, Neffen des Pollux: Michael McCown, Hans-Jürgen Lazar,
Björn Bürger, Franz Mayer
Semele: Britta Stallmeister
Europa: Barbara Zechmeister
Alkmene: Tanja Ariane Baumgartner
Leda: Katharina Magiera
Wächter: Björn Bürger, Franz Mayer
Stimme aus der Höhe der Arkaden: Karen Vuong
Chor der Oper Frankfurt
Frankfurter Opern- und Museumsorchester

Oper Frankfurt / Sebastian Weigle (Musikalische Leitung) © Barbara Aumüller

Oper Frankfurt / Sebastian Weigle (Musikalische Leitung) © Barbara Aumüller

Sein langjähriger, 1928 verstorbener Librettist Hugo von Hofmannsthal hatte Richard Strauss (1864-1949) bereits 1920 auf den Stoff zu Die Liebe der Danae aufmerksam gemacht. Nach Einsicht der ersten Entwürfe seines neuen Textdichters Joseph Gregor ab Mitte der 1930er Jahre vermisste der Komponist nun schmerzlich die elegant-leichten und ironischen Verse seines kongenialen Mitarbeiters Hofmannsthal, sodass zahlreiche Umarbeitungen vonnöten waren. Eigentlich sollte die Uraufführung von Strauss? vorletzter Oper anlässlich seines 80. Geburtstages 1944 stattfinden, was jedoch der im Jahr zuvor ausgerufene „totale Krieg“ verhinderte. So kam es am 16. August 1944 im Salzburger Festspielhaus vorerst nur zu einer halböffentlichen Generalprobe. Die eigentliche Uraufführung ging dann am 14. August 1952 an gleichem Ort über die Bühne. Obwohl das Werk rasch an anderen Bühnen nachgespielt wurde, konnte es sich nie einen festen Platz im Repertoire sichern. Daher verwundert es nicht, dass die Danae im Rahmen dieser konzertanten Aufführung erstmals an der Oper Frankfurt erklingt.

Zum Inhalt der „Heiteren Mythologie“: Pollux, König von Eos, ist in Geldnöten. So kommt es ihm gelegen, dass er sich Hoffnungen auf die Heirat seiner Tochter Danae mit König Midas von Lydien machen darf, welcher alles, was er berührt, zu Gold werden lässt. Diese Gabe hat ihm Jupiter persönlich verliehen, dafür jedoch in Hinblick auf seine eigenen amourösen Eskapaden unbedingten Gehorsam gefordert. Somit kann sich der junge König nicht wehren, als Jupiter beschließt, sich in Midas‘ Gestalt der von ihm begehrten Schönen zu nähern. Nach einem sich anschließenden Verwechslungsspiel entscheidet sich Danae für den „echten“ Midas und bereut ihre Wahl auch dann nicht, als ihr Geliebter die Gunst Jupiters und all seinen Reichtum verliert. Vor solch starker und aufrichtiger Zuneigung muss sogar Jupiter kapitulieren und gibt dem Paar seinen Segen.

Oper Frankfurt / Anne Schwanewilms (Sopran / Titelpartie) ©Javier del Real

Oper Frankfurt / Anne Schwanewilms (Sopran / Titelpartie) ©Javier del Real

Mit der Danae bewegt sich der als Strauss-Spezialist gerühmte Generalmusikdirektor Sebastian Weigle wieder auf ureigenstem Terrain. Eine der derzeit wichtigsten Strauss-Interpretinnen ist die Sopranistin Anne Schwanewilms, die die Titelpartie nach Auftritten in Dresden und Amsterdam (konzertant) nun auch in Frankfurt übernimmt. Hier gab sie bereits 2009 eine Kostprobe ihrer Kunst als Arabella. Als Midas kehrt Lance Ryan zurück an den Main, wo er 2010 als Apollo in Strauss‘ Daphne reüssierte, gefolgt von Auftritten als Siegfried, Otello und Tannhäuser sowie kürzlich als Tristan. Alejandro Marco-Buhrmester, der Gunther der Götterdämmerung des aktuellen Bayreuther Rings, kehrt als Jupiter nach Frankfurt zurück. Die übrigen Partien sind mit Ensemblemitgliedern der Oper Frankfurt besetzt.

Vorstellungen an der Oper Frankfurt: Sonntag, 15. Juni 2014, und Donnerstag, 19. Juni 2014, jeweils um 19.00 Uhr im Opernhaus

—| Pressemeldung Oper Frankfurt |—


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